La Sesión

Sesión es el marco Espacio-Tiempo en el que se desarrolla una actividad concreta, en la cual se participa como actor o bien como espectador. El ritual de Umbanda se denomina de esta manera siguiendo la forma del espiritismo cardeciano, como dice la definición se puede participar como actor; los tipos de fieles que nombrábamos antes (desarrollo y apoyo) y como espectador o asistencia. El que asiste como espectador lo hace generalmente buscando algún tipo de favor de las entidades que allí se manifiestan y debe ajustarse a las reglas de respeto que todo ritual religioso exige. Los médium y los fieles de apoyo visten de blanco y no usan calzado.

El ritual se comienza bastante mas temprano con la limpieza del Terreiro y la preparación de las comidas que se han de presentar en la mesa (ver comidas). La mesa es un mantel blanco que se coloca a los pies del congal de Umbanda directamente sobre el suelo. La autoridad máxima en la sesión es el o los jefes dueños de casa, siguiéndoles el Ogán de Tambor de la Casa. Aunque se encuentren presentes otros jefes ya sean hijos de la casa con terrerios e hijos propios o religiosos de visita carecen de autoridad alguna sobre el curso del ritual limitando su mando exclusivamente a los hijos que les acompañen. Quizás esto parezca obvio pero es lamentablemente normal que religiosos de visita quieran demostrar su “poder” intentando imponer sus voluntades sobre las de la casa. Se da comienzo al ritual con lo que llamamos “elevación” que no es nada mas ni nada menos que tomarnos un tiempo (algunos minutos) para dejar salir de nuestras mentes todo lo que no corresponde a la sesión. Es un momento en el cual debemos pedir a los guías, lleguen a nosotros para realizar todo lo positivo que necesitamos o deseamos. Es un momento que debemos aprovechar al máximo porque cuando el tambor comienza a sonar se hace más difícil lograr la concentración adecuada. Es prácticamente imposible a mí ver, llegar corriendo de la calle pararse frente al congal e incorporar. Toda disciplina religiosa requiere para su desarrollo el aquietar el propio espíritu y el cuerpo, más aun cuando lo que vamos a hacer es prestar el vehículo a una entidad. En Umbanda los puntos (canciones para las entidades) equivalen a oraciones y como me decía hace años un sacerdote católico (El Padre Daniel Agazino, Jesuita): “el cantar es dos veces orar”. Los fieles se disponen en columnas de frente al congal ordenados por grado ritual y se inician los puntos de apertura al ritmo del Atabaque, el Aje y las Cinetas (campanillas de bronces de tono medio). Aquí tenemos diferencias en la Umbanda Blanca y la Cruzada mientras que en la blanca se hace pidiendo permiso a Santos Católicos en la Cruzada se hace pidiendo protección a los Orixás (aunque no se realice culto de Orixá en la casa). Los puntos de apertura incluyen una defumación del terreiro con hierbas y otros elementos. Inmediatamente se comienza a “llamar” a las distintas entidades según el siguiente orden:

· Línea de Ogún

· Línea de Caboclos

· Línea de Xangó

· Línea de Pretos Velhos

· Línea de Sereias

· Línea de Africanos

· Línea de Exú

Normalmente no se llaman a todas las líneas en todas las sesiones y este orden difiere de otras casas donde no se llaman Sereias, Exú y se invocan lo que se denominan Crianzas (espiritus de niños). Una vez que han llegado y se han retirado las entidades se procede al cierre de la sesión, a compartir las comidas servidas en la mesa y la limpieza.

Como se desarrolla la Umbanda

Las entidades que llegan en las sesiones de Umbanda son espíritus de personas que vivieron hace más o menos tiempo de una u otra manera. Es la vida que llevaron y la forma en que enfrentaron a la muerte la determinante de su actual estado espiritual. La opción por mi tomada fue la de la Umbanda Cruzada. Aunque en realidad yo no elegí entrar sino que al entender en ese momento nada de portugués, conteste “Si” a una invitación que no sabia cambiaria mi vida, pero esa es otra historia. El practicante de Umbanda puede desarrollar varias funciones dentro del ritual, ninguna más o menos importante que las otras. Así es que podemos tener dos tipos básicos de fieles, los de desarrollo y los de “protección”. Los fieles de Protección son personas que permanecen cerca del ritual, asisten a sus fiestas o ceremonias pero solo en una posición de adoración esperando un beneficio o como lo dice su nombre solo ser protegidos. En cambio los Fieles que llamo de “Desarrollo” son aquellos que comprometen (en mayor o menor medida) su vida con la religión. Estos se pueden dividir en dos: los de Incorporación y los de Apoyo.

Los Fieles de Incorporación son los médium que prestaran su cuerpo a los espíritus que se invocaran y Los de Apoyo son aquellos encargados de los Atabaques, Ajes, el canto de los “puntos” (canciones dedicadas a los espíritus), de “cambonear” o atender a los médium incorporados, etc. Repito cada una de las funciones es igual de importante y merece el mismo respeto. La casa religiosa o terreiro es dirigida por sus jefes. El jefe o la jefa son a quien llamamos Pai o Mae de Santos. Esta forma de llamar a los directores espirituales tiene su origen en el termino Babalorixá, que es el nombre que se da al sacerdote en el Batuque, Candomble, Santeria, etc.

Se forma con las palabras “baba” que significa padre y Orixa (que ya explicamos) que puede considerarse sinónimo de Santo. Tenemos entonces que Babalorixá es Padre de Santo y el femenino Ialorixá, madre de Santo.

Ahora si bien en la Umbanda no se realizan rituales de Orixá, se les reconoce y rinde homenaje. Entonces aunque el médium no desarrolle la línea de Orixá se le reconoce en la Umbanda la jerarquía por su desarrollo en la línea de Caboclos (como se llama a la Umbanda en forma genérica). Es así que con orgullo y humildad llamamos Pai o Mae a quienes nos guían en nuestro desarrollo espiritual. ¿Como alguien se convierte en nuestro Pai de Santo? El primer paso a dar en Umbanda, luego de decidirnos a participar en forma activa del ritual (como fieles de desarrollo o de protección) es la elección del jefe. Normalmente eso se hace por afinidad con, o admiración por, la persona o las entidades que en ella llegan. Luego se elige el padrino o madrina que es quien suplirá al jefe en caso necesario. Cualquiera de las dos elecciones implica gran responsabilidad por las dos partes tanto de quien elige como de quien es elegido. Por lo tanto recomiendo tomarse el tiempo necesario para pensarlo, no es saludable andar cambiando de jefe a cada rato. Normalmente quien elegimos como Jefe y Padrino son los dueños de la casa de religión aunque se dan excepciones, pudiendo serlo hijos de la casa con el grado espiritual necesario (de eso hablaremos mas adelante). Una vez hecha la elección se procede al “Lavado de Cabeza” o “Bautismo de Umbanda”. El mismo se realiza con Amasi o Amioro, que significa “Agua Espiritual”. Es un preparado de agua, hierbas y otros elementos relacionados a las distintas “líneas” de entidades de la Umbanda. En el ritual el Jefe lava la cabeza (de quien se inicia) con este preparado y luego el Padrino la envuelve con un paño blanco (Tradición Jeje-Nago). Luego se colocan las Guías (collares rituales representando las líneas) y se lavan brazos y piernas ( ver simbolismos mas adelante).

Batir Cabeza. Es esta la forma de saludar a las entidades que guían a nuestros jefes de la misma manera que lo hacemos frente al Congal. El ritual consiste en tenderse en el suelo tocándolo con la frente en señal de humildad (no crean que es esta forma de rendir homenaje exclusiva de las religiones afro). Se bate cabeza por Respeto, por Humildad y por Ley. Respeto a las entidades y la persona que los recibe, Humildad de pedirles bendición. Por Ley, porque es así que se hace y si no lo aceptamos de esa manera es porque nada tenemos que hacer en este camino. El ritual del saludo, ya sea a los congales, jefes o hermanos es muy importante y no debe tomársele a la ligera, por eso me extendere sobre el en otra entrada.

¿Como es la Umbanda?

Analicemos las creencias y rituales para tratar de definir que tipo de religión es y cuales son sus fundamentos. Siempre aclarando que esta es mi opinión, la de un simple religioso. Tenemos como decíamos antes diferentes corrientes de pensamiento que generaron a su vez corrientes de ejecución del ritual, formas de adoración o modos de profesar.

Podemos hablar de varios tipos de Umbanda pero solo entrare en los dos casos a mí ver más significativos:

· Umbanda Blanca o Linea Blanca. Formada por los kardecistas, que incorporaban espíritus de indios, de ex-esclavos negros, de orientales, etc. Formaron la corriente, en los lineamentos espiritas, pero en la cual aceptaban la manifestación de caboclos, pretos-velhos y niños/as. Esta corriente puede ser descripta como un medio-término entre el espiritismo y los cultos nativos y afros, pues se fundamenta en la doctrina cristiana, pero venera valores religiosos heredados de los indios y negros. No abre sus cultos con cantos y tambores, pero si con oraciones a Jesús Cristo. Sus miembros se identifican como "Espiritas de Umbanda". Esta “línea” no acepta el sacrificio de animales entre otras cosas así como la presencia de algunas entidades que considera de bajo astral.

· Umbanda Cruzada. Si bien es nacida del mismo origen a diferencia de la blanca introduce prácticas del Batuque y el Candomble. Formada por los espíritus nativos que aquí Vivian antes de la llegada de los extranjeros conquistadores. Esos espíritus ya conocían el fenómeno de la “mediumnidad de incorporación”, pues era practicado por los pajes chamanes en sus ceremonias. Ellos ya creían en la inmortalidad del espíritu, en la existencia del mundo sobrenatural y en la capacidad de los "muertos" de interferir en la vida de los encarnados. También creían en la existencia de divinidades asociadas a aspectos de la naturaleza. Tenían un panteón al cual temían, respetaban y recurrían siempre que se sentían amenazados por la naturaleza, por los enemigos o por el mundo sobrenatural. También creían en la existencia de espíritus malignos y de demonios infernales sin la elaboración de la religión cristiana. Los cultos de nación africanos, sin contacto con los nativos brasileros, tenían estas mismas creencias, solo que mas elaboradas y mucho mejor definidas. Sus sacerdotes practicaban rituales y magias para equilibrar las influencias del mundo sobrenatural sobre el mundo terrenal y las personas que en el viven. Creían en la inmortalidad de los espíritus y en el poder de ellos sobre los encarnados, llegando mismo a crear un culto para ellos (el culto de Egungun de los pueblos nigerianos). También adoraban a los egunes ancestrales a través de ritos elaboradísimos y que perduran hasta hoy, pues son uno de los pilares de sus creencias religiosas. Su cultura era transmitida oralmente de padre para hijo, en la forma de leyendas, preservando conocimientos muy antiguos como la creación del mundo, de los hombres y hasta eventos análogos al diluvio bíblico. La Umbanda heredo de los cultos de nación afro su vasto panteón divino. El panteón divino de los cultos afro era pontificado por un Ser Supremo y poblado por divinidades que eran los ejecutores de el junto a los seres humanos, así como eran Sus auxiliares divinos que lo ayudaba en la concretización del mundo material, demostrándonos de formas simples como se nos muestra Dios y Su universo divino. En esta línea si se realizan sacrificios de animales a la usanza africana, tema que trataremos por separado.

Etimología del nombre

Sobre escritos del desaparecido

Babalorixa Armando Ayala

Cuando el Caboclo de las 7 Encrucijadas se incorpora en el médium, Zelio de Moraes, da el nombre de la nueva religión, llamada “UMBANDA”. Unos entendieron “Embanda”, otros creyeron que era una mezcla de palabras del Sánscrito que significaba “camino espiritual divino”. Luego de otra llegada de este espíritu, el nombre que quedó claro fue de “UMBANDA” y que cuya traducción sería “un solo camino hacia Dios”.

* Según las conclusiones del Primer Congreso de espiritismo de Umbanda celebrado en octubre de 1941 en Río de Janeiro, dice: “El espiritismo de Umbanda es una de las más importantes corrientes de pensamiento, cuya antigüedad se remonta a miles de años, y cuyo origen hay que buscar en las primitivas religiones y filosofías de la India, fuente de inspiración de todas las demás doctrinas filosóficas occidentales. Umbanda es una palabra sánscrita (ver significado en wikipedia), cuyo significado en nuestro idioma puede traducirse por cualquiera de los siguientes conceptos: PRINCIPIO DIVINO, LUZ RADIANTE, FUENTE INAGOTABLE DE LA VIDA, EVOLUCIÓN CONSTANTE”.

* Para W. W. Matta e Silva “La palabra Umbanda hasta el momento puede ser descifrada sólo acudiendo a las lenguas muertas, tales como el Sánscrito, el Palhvi, los símbolos védicos y directamente acudiendo a la lengua o alfabeto adámico o vatámico(ver en wikipedia): en la que significa :conjunto de las leyes de Dios-Uno”.

* Para Cayo Miranda, “Umbanda es una palabra sánscrita y constituye una corrupción de AUM - BANDHA. Aum, significa dios y Bandha, captación, enlace; por tanto Umbanda sería enlace divino y por analogía, religión divina”.

* Para Mestre Yokaanan, el autor del Evangelio de Umbanda, “la palabra divina de la unión de Um y Banda. Um en lengua oriental y sin entrar en pormenores esotéricos quiere decir Dios, y Banda, legión, ejército, por tanto Umbanda significa: Ejercito de Dios”.

* Para Lourenco Braga, “la palabra Umbanda es de origen angélico y resulta de la expresión simbólica de los siete arcángeles ya que posee siete letras. Esos la proyectaron como nombre en las corrientes espirituales para que la sabiduría encerrada en ella tomando la forma de expresión religiosa, fuese reconocida por los habitantes de la tierra...”.

* Para Aluisio Fontenelli, “la palabra Umbanda está contenida en la línea primigenia, redactada en lengua pali(ver en wikipedia), luego vertida al hebreo. En aquella lengua arcaica significaría: en la Luz de Dios”.

Más sencillamente, en el Catecismo de Umbanda, la palabra es africana y pude significar tanto oficiante como lugar de culto.

Como siempre digo no existe un camino para llegar a Dios sino una forma de caminar, por lo tanto ante todas las posibles interpretaciones así como la mas generalizada que seria

“un único camino a dios”

Yo humildemente la acepto como el nombre de la religión que amo y profeso…

Y los conceptos que reza su Himno

Umbanda es paz y amor

Un mundo lleno de luz

La fuerza que nos da vida

En que creemos los Umbandistas?

Primeramente definiré la Umbanda. Como dije antes en se trata de una Religion Espiritista y Animista. Espiritista por que rinde culto a espíritus de personas que vivieron hace mucho tiempo y Animista porque también rinde culto a los Sagrados Orixas que son entidades antropomorficas que representan fuerzas de la naturaleza. Aqui ya podemos declarar que: la umbanda cree en la vida mas allá de la muerte y la inmortalidad del espíritu, así como en la existencia de conciencia en los elementos de la naturaleza. Para seguir analizando conceptos citare un texto que resume la historia que nosotros consideramos como de la fundación de la Umbanda.

La primera manifestación de Umbanda, sin influencia kardecista y ni de Candomblé, con registro histórico es la del "Caboclo Siete Encrucijadas" en su médium Zélio Fernandino de Moraes, 15 de Noviembre de 1.908. Así como la "Tienda Nuestra Señora de la Piedad" fundada por Zélio es el primer templo de Umbanda registrado en el Brasil. Por eso los hechos que allí acontecieron son de fundamental importancia para todos nosotros, como hechos que marcan profundamente el nacimiento de la Umbanda en el plano material. Zélio Fernandino de Moraes nació en el día 10 de Abril de 1892, en el distrito de Neves, municipio de San Gonzalo - Rió de Janeiro. Hijo de Joaquín Fernandino Costa (oficial de la Marina) y Leonor de Moraes. En 1908, a los 17 años, Zélio había concluido el colegio (enseñanza media) y se preparaba para ingresar en la escuela Naval, como ejemplo de su padre, fue cuando hechos extraños comenzaron a acontecer en la vida de él. En algunos momentos Zélio era visto hablando manso, con la postura de un viejo en acento diferente de su región, diciendo cosas aparentemente desconectadas, en otros momentos parecía un felino, mostrando conocer todos los misterios de la naturaleza. Eso luego llamo la atención de la familia, preocupada con la situación mental del pequeño que se preparaba para seguir carrera militar, los "ataques" se tornaron cada vez mas frecuentes. Así Zélio fue encaminado a su Tío, Dr. Epaminondas de Moraes, médico psiquiatra y director del Hospital de la Virgen Grande. Después de varios días de observación, no encontrando sus síntomas en ninguna literatura médica, sugirió a la familia que lo encaminase a un padre, para que fuese hecho un ritual de exorcismo, pues desconfiaba que su sobrino estuviera endemoniado. Fue llamado otro pariente, tío de Zélio, padre católico que realizo el dicho exorcismo para librarlo de la posible presencia del demonio y sanarlo de los ataques. Ni este ni otros dos exorcismos, acompañados de otros sacerdotes católicos, resolvieron la situación y las manifestaciones prosiguieron. Algún tiempo después Zélio fue tomado por una parálisis parcial, la cual los médicos no conseguían entender. Un bello día Zélio se levanta de su lecho y dice: "mañana estaré curado" y en el día siguiente comenzó a andar como si nada hubiese pasado. Un amigo sugirió encaminarlo a la recién fundada Federación Kardecista de Niteroi, municipio vecino a San Gonzalo de las Nieves donde residía la Familia Moraes. La Federación era entonces presidida por el Sr. José de Souza, jefe de un departamento de la marina. Zélio entonces fue conducido a esta Federación en el día 15 de Noviembre de 1908, a la presencia del Sr. José de Souza, estaba él en medio de los ataques reconocidos luego como manifestaciones mediúmnicas. Invitado a sentarse a la mesa en seguida se levantó, contrariando las normas del culto establecido por la institución, afirmando que allí faltaba una flor. Fue hasta el jardín tomó una rosa blanca y la colocó en el centro de la mesa donde se realizaba el trabajo. El Sr. José de Souza, que poseía también la clarividencia, verifico la presencia de un espíritu manifestado a través de Zélio y pasó al diálogo a seguir:

Sr. José: Quien es usted...?

El espíritu: ¿Yo? Yo soy apenas un caboclo brasilero.

Sr. José: Usted se identifica como caboclo, pero veo en usted restos de vestimentas sacerdotales.

El espíritu: Lo que tu ves en mi, son restos de una existencia anterior. Fui padre, mi nombre era Gabriel Malagrida, acusado de brujería fui sacrificado en la hoguera de la inquisición por haber previsto el terremoto que destruyó Lisboa en 1755. Pero en mi última existencia física Dios me concedió el privilegio de nacer como un caboclo brasilero.

Sr. José: Y cual es su nombre?

El espíritu: Si es preciso que yo tenga un nombre, digan que yo soy el CABOCLO DE LAS SIETE ENCRUCIJADAS, pues para mi no existirán caminos cerrados. Vengo a traer la Umbanda una religión que armonizará las familias y que perdurará hasta el final de los siglos.

Y en el paso de la conversación el Sr. José pregunta todavía si ya no existen religiones suficientes, haciendo inclusive mención al espiritismo.

El espíritu: Dios, en su infinita bondad, estableció en la muerte, el gran nivelador universal, rico o pobre, poderoso o humilde, todos se tornan iguales en la muerte, pero ustedes hombres presuntuosos, no contentos en establecer diferencias entre los vivos, procuran llevar estas mismas diferencias hasta mismo mas allá de la barrera de la muerte. Por que no pueden visitarles estos humildes trabajadores del espacio, si a pesar que no hubieren sido personas importantes en la Tierra, también traen importantes mensajes del mas allá? Porque el no a los caboclos y pretos-velhos? Acaso no fueron ellos también hijos del mismo Dios?...Mañana, en la casa donde mi aparato vive, habrá una mesa puesta a toda y cualquier entidad que quiera o precisa manifestarse, independiente de aquello que haya sido en vida, todos serán oídos, nosotros aprenderemos con aquellos espíritus que supieren mas y enseñaremos a aquellos que supieran menos y a ninguno daremos las costas a ninguno diremos no, pues esta es la voluntad del Padre.

Sr. José: Y que nombre darán a esta Iglesia?

El espíritu: Tienda Nuestra Señora de la Piedad, pues de la misma forma que Maria ampara en sus brazos al hijo querido, también ampararan a los que requieran socorro de la Umbanda.

En el día siguiente, en la calle Floriano Peixoto, 30 - Neves - San Gonzalo - RJ, próximo de las 20:00 horas, estaban presentes miembros de la federación espirita, parientes, amigos, vecinos y una multitud de desconocidos y curiosos. Puntualmente a las 20:00 horas el Caboclo de las Siete Encrucijadas incorporó y con las palabras inició su culto:

"Vine para fundar la Umbanda en el Brasil, aquí se inicia un nuevo culto en que los espíritus de pretos velhos africanos y los indios nativos de nuestra tierra, podrán trabajar en beneficio de sus hermanos encarnados, cualquiera sea el color, raza, creencia o posición social. La practica de la caridad en el sentido del amor fraterno, será la característica principal de este culto"

Después de trabajar haciendo previsiones, pases y doctrina informó que debía retirarse pues otra entidad precisaba manifestarse. Después de la "subida" del Caboclo incorporó una entidad reconocida como "preto velho", saliendo de la mesa se dirigió a un canto de la sala donde permaneció agachado. Siendo cuestionado el porque de no quedarse en la mesa respondió:

"_ Nego no sienta, no mi seño, nego queda aquí mismo. Eso es cosa de seño blanco y nego debe respetar"

Después de la insistencia todavía completó

"_ No necesita preocupar no. Nego queda en el cepón que es lugar de nego"

Y así continuó diciendo otras cosas mostrando la simplicidad, humildad y mansura de aquel que trayendo el estereotipo del preto-velho se hizo identificar como Pai Antonio. Luego cautivó a todos con su forma de ser, todavía le preguntaron si él no aceptaba ningún agrado, al que respondió:

"_ Mi cachimbo, nego quere el pito que dejo en el toco. Manda al chiquito busca".

Todos quedaron perplejos, estaban presenciando la solicitud del primer elemento material de trabajo dentro de la Umbanda. En la semana siguiente todos trajeron cachimbos que sobraron ante la necesidad de apenas uno para Pai Antonio. Así el cachimbo fue instituido en la línea de pretos-velhos, siendo también él la primera entidad a pedir una guía (collar) de trabajo.

Texto extraido de Revista

Nuestra Umbanda del desaparecido Babalorixa Armando Ayala

Si consideramos esta historia como el comienzo de nuestra religión debemos entonces reconocer o al menos no negar los siguientes puntos:

* La Umbanda acepta la creencia en la inmortalidad del espiritu.

* El dogma umbandista acepta la idea de la reencarnación.

* Reconoce la vigencia de las leyes del Karma.

* La Umbanda no acepta las clasificaciones y divisiones entre hombres y religiones.

La lectura del texto anterior me llevo a investigar quien fue Gabriel Maladriga y en entradas futuras presentare los resultados de la misma. Si no desea el lector esperar puede hacer clic aquí y se desplegara una busqueda en Google sobre el tema.

A mi religión hoy se le llama Afroumbanda. Aunque yo le llamaría Espiritismo Afro Amerindio. Uruguay es quizás uno de los mas religiosamente eclécticos países de Latinoamérica dado que se misturan los católicos, las culturas de los inmigrantes europeos de diferentes cismas cristianos, las diferentes colectividades judías, los rituales celtas, las variantes norteamericanas de cristianismo evangélico, los rituales afro brasileros y desde hace unos cuantos años los cultos orientales ( de medio, cercano y lejano) con el agregado de las culturas norteafricanas de la gnosis, algunos antiguos ritos egipcios y no dejemos de mencionar a los omnipresentes masones. Uruguay fue uno de los primeros países del orbe en promulgar leyes de libertad de cultos y desligar el gobierno de la ingerencia eclesiástica constituyéndose en uno de los primeros estados laicos. La generalidad de la religión africana es animista mientras la Umbanda y la Kimbanda son espiritistas. La religión africana en América se divide en tres grandes líneas la afro brasilera, el Candomble y las afro cubanas, la Santería y el Palo cultos que en el cono sur realmente se conocen como dirían en el campo de mi país “de mentas” o sea por comentarios. En contraposición a las religiones que citábamos anteriormente, las religiones afro carecen de un dogma escrito y una jerarquía eclesiástica que dirija los destinos de la colectividad. Los templos se constituyen en grupos independientes que siguen más o menos las enseñanzas de sus maestros en base a una tradición oral agregándole aportes personales muchas veces atribuidos a las propias entidades. Es así que el culto evoluciona o se deforma de acuerdo a la mayor o menor rigidez del líder espiritual. Como seres pensantes que somos considero que ante todo todos debemos cuestionarnos nuestras creencias, aun aquellos que dicen no creer en nada. Para comenzar en próximas entradas vamos a explorar cuales son la creencias de la Umbanda, un poco la historia de la colonización de América y los orígenes de la Esclavitud.

Bienvenidos

Umbanda y Kimbanda. Mucho se escribió, escribe y escribirá sobre estas dos religiones. . . y si las llamo dos religiones porque así las considero. Afines entre si, complementarias, relacionadas pero también distintas e independientes. En el correr de las próximas publicacion explicar el porque de estas, mis opiniones. Primeramente quiero destacar que esto no pretende ser un manifiesto religioso ni un manual de instrucciones sobre magia, espiritismo y ni siquiera una guia sobre el como desarrollarse en Religión. Aquí en Uruguay y en zonas cercanas el decir "Religión" generalmente se refiere a estas religiones y no a otras. Es imposible hablar de Umbanda y Kimbanda sin hablar de Batuque ( el sagrado culto a los Orixas) y es miope hablar de ellas y no hacerlo de las Religiones del Libro (Cristiana, Hebrea o Musulmana). No soy un erudito en temas religiosos solo un estudioso y en cuanto a la Umbanda y la Kimbanda un ferviente creyente. Quizás muchos piensen que soy un atrevido o carezco de conocimientos suficientes. Soy un ser pensante, critico, que cree en el libre albedrío y la libertad de expresión. Por esos motivos me siento en libertad de expresar mi pensar aquí, quien no comparta mis ideas no tiene mas que seguir leyendo y criticarlas en los lugares correspondientes (campos de comentarios) u optar por el camino mas sencillo, dejar el blog y buscar algo mas interesante para leer. Aquí citare información de otros sitios, blogs o libros. Siempre con el mayor respeto, mencionando las fuentes y si alguien encuentra un texto que considere esta protegido por derechos de autor o simplemente ya fue expresado antes, agradeceré me lo comunique y efectuare las correcciones o reconocimientos del caso.