Como se desarrolla la Umbanda

Las entidades que llegan en las sesiones de Umbanda son espíritus de personas que vivieron hace más o menos tiempo de una u otra manera. Es la vida que llevaron y la forma en que enfrentaron a la muerte la determinante de su actual estado espiritual. La opción por mi tomada fue la de la Umbanda Cruzada. Aunque en realidad yo no elegí entrar sino que al entender en ese momento nada de portugués, conteste “Si” a una invitación que no sabia cambiaria mi vida, pero esa es otra historia. El practicante de Umbanda puede desarrollar varias funciones dentro del ritual, ninguna más o menos importante que las otras. Así es que podemos tener dos tipos básicos de fieles, los de desarrollo y los de “protección”. Los fieles de Protección son personas que permanecen cerca del ritual, asisten a sus fiestas o ceremonias pero solo en una posición de adoración esperando un beneficio o como lo dice su nombre solo ser protegidos. En cambio los Fieles que llamo de “Desarrollo” son aquellos que comprometen (en mayor o menor medida) su vida con la religión. Estos se pueden dividir en dos: los de Incorporación y los de Apoyo.

Los Fieles de Incorporación son los médium que prestaran su cuerpo a los espíritus que se invocaran y Los de Apoyo son aquellos encargados de los Atabaques, Ajes, el canto de los “puntos” (canciones dedicadas a los espíritus), de “cambonear” o atender a los médium incorporados, etc. Repito cada una de las funciones es igual de importante y merece el mismo respeto. La casa religiosa o terreiro es dirigida por sus jefes. El jefe o la jefa son a quien llamamos Pai o Mae de Santos. Esta forma de llamar a los directores espirituales tiene su origen en el termino Babalorixá, que es el nombre que se da al sacerdote en el Batuque, Candomble, Santeria, etc.

Se forma con las palabras “baba” que significa padre y Orixa (que ya explicamos) que puede considerarse sinónimo de Santo. Tenemos entonces que Babalorixá es Padre de Santo y el femenino Ialorixá, madre de Santo.

Ahora si bien en la Umbanda no se realizan rituales de Orixá, se les reconoce y rinde homenaje. Entonces aunque el médium no desarrolle la línea de Orixá se le reconoce en la Umbanda la jerarquía por su desarrollo en la línea de Caboclos (como se llama a la Umbanda en forma genérica). Es así que con orgullo y humildad llamamos Pai o Mae a quienes nos guían en nuestro desarrollo espiritual. ¿Como alguien se convierte en nuestro Pai de Santo? El primer paso a dar en Umbanda, luego de decidirnos a participar en forma activa del ritual (como fieles de desarrollo o de protección) es la elección del jefe. Normalmente eso se hace por afinidad con, o admiración por, la persona o las entidades que en ella llegan. Luego se elige el padrino o madrina que es quien suplirá al jefe en caso necesario. Cualquiera de las dos elecciones implica gran responsabilidad por las dos partes tanto de quien elige como de quien es elegido. Por lo tanto recomiendo tomarse el tiempo necesario para pensarlo, no es saludable andar cambiando de jefe a cada rato. Normalmente quien elegimos como Jefe y Padrino son los dueños de la casa de religión aunque se dan excepciones, pudiendo serlo hijos de la casa con el grado espiritual necesario (de eso hablaremos mas adelante). Una vez hecha la elección se procede al “Lavado de Cabeza” o “Bautismo de Umbanda”. El mismo se realiza con Amasi o Amioro, que significa “Agua Espiritual”. Es un preparado de agua, hierbas y otros elementos relacionados a las distintas “líneas” de entidades de la Umbanda. En el ritual el Jefe lava la cabeza (de quien se inicia) con este preparado y luego el Padrino la envuelve con un paño blanco (Tradición Jeje-Nago). Luego se colocan las Guías (collares rituales representando las líneas) y se lavan brazos y piernas ( ver simbolismos mas adelante).

Batir Cabeza. Es esta la forma de saludar a las entidades que guían a nuestros jefes de la misma manera que lo hacemos frente al Congal. El ritual consiste en tenderse en el suelo tocándolo con la frente en señal de humildad (no crean que es esta forma de rendir homenaje exclusiva de las religiones afro). Se bate cabeza por Respeto, por Humildad y por Ley. Respeto a las entidades y la persona que los recibe, Humildad de pedirles bendición. Por Ley, porque es así que se hace y si no lo aceptamos de esa manera es porque nada tenemos que hacer en este camino. El ritual del saludo, ya sea a los congales, jefes o hermanos es muy importante y no debe tomársele a la ligera, por eso me extendere sobre el en otra entrada.

¿Como es la Umbanda?

Analicemos las creencias y rituales para tratar de definir que tipo de religión es y cuales son sus fundamentos. Siempre aclarando que esta es mi opinión, la de un simple religioso. Tenemos como decíamos antes diferentes corrientes de pensamiento que generaron a su vez corrientes de ejecución del ritual, formas de adoración o modos de profesar.

Podemos hablar de varios tipos de Umbanda pero solo entrare en los dos casos a mí ver más significativos:

· Umbanda Blanca o Linea Blanca. Formada por los kardecistas, que incorporaban espíritus de indios, de ex-esclavos negros, de orientales, etc. Formaron la corriente, en los lineamentos espiritas, pero en la cual aceptaban la manifestación de caboclos, pretos-velhos y niños/as. Esta corriente puede ser descripta como un medio-término entre el espiritismo y los cultos nativos y afros, pues se fundamenta en la doctrina cristiana, pero venera valores religiosos heredados de los indios y negros. No abre sus cultos con cantos y tambores, pero si con oraciones a Jesús Cristo. Sus miembros se identifican como "Espiritas de Umbanda". Esta “línea” no acepta el sacrificio de animales entre otras cosas así como la presencia de algunas entidades que considera de bajo astral.

· Umbanda Cruzada. Si bien es nacida del mismo origen a diferencia de la blanca introduce prácticas del Batuque y el Candomble. Formada por los espíritus nativos que aquí Vivian antes de la llegada de los extranjeros conquistadores. Esos espíritus ya conocían el fenómeno de la “mediumnidad de incorporación”, pues era practicado por los pajes chamanes en sus ceremonias. Ellos ya creían en la inmortalidad del espíritu, en la existencia del mundo sobrenatural y en la capacidad de los "muertos" de interferir en la vida de los encarnados. También creían en la existencia de divinidades asociadas a aspectos de la naturaleza. Tenían un panteón al cual temían, respetaban y recurrían siempre que se sentían amenazados por la naturaleza, por los enemigos o por el mundo sobrenatural. También creían en la existencia de espíritus malignos y de demonios infernales sin la elaboración de la religión cristiana. Los cultos de nación africanos, sin contacto con los nativos brasileros, tenían estas mismas creencias, solo que mas elaboradas y mucho mejor definidas. Sus sacerdotes practicaban rituales y magias para equilibrar las influencias del mundo sobrenatural sobre el mundo terrenal y las personas que en el viven. Creían en la inmortalidad de los espíritus y en el poder de ellos sobre los encarnados, llegando mismo a crear un culto para ellos (el culto de Egungun de los pueblos nigerianos). También adoraban a los egunes ancestrales a través de ritos elaboradísimos y que perduran hasta hoy, pues son uno de los pilares de sus creencias religiosas. Su cultura era transmitida oralmente de padre para hijo, en la forma de leyendas, preservando conocimientos muy antiguos como la creación del mundo, de los hombres y hasta eventos análogos al diluvio bíblico. La Umbanda heredo de los cultos de nación afro su vasto panteón divino. El panteón divino de los cultos afro era pontificado por un Ser Supremo y poblado por divinidades que eran los ejecutores de el junto a los seres humanos, así como eran Sus auxiliares divinos que lo ayudaba en la concretización del mundo material, demostrándonos de formas simples como se nos muestra Dios y Su universo divino. En esta línea si se realizan sacrificios de animales a la usanza africana, tema que trataremos por separado.